हिन्दी कविता में रहस्यवाद और उसके विभिन्न रूप

हिन्दी कविता में रहस्यवाद और उसके विभिन्न रूप

भारतीय साहित्य में रहस्यवाद जैसा कोई शब्द नहीं मिलता । अंग्रेजी के ‘ मिस्ट्रीइज्म ‘ शब्द का हिन्दी में अनुवाद करके रहस्यवाद कहा जाने लगा । परन्तु रहस्यवाद में जिस प्रकार की रचनायें  आती है  | वे रचनाएं  प्राचीन भारतीय साहित्य में भी उपलब्ध है और नवीन में भी |  रहस्य का अर्थ है वह अदृश्य और अगम्य में और अव्यक्त शक्ति  जो इस चराचर जगत को अपने नियंत्रण में किए हुए हैं | उस अव्यक्त सत्ता को प्राप्त करने की उत्कृष्ट अभिलाषा  उसके साथ जीवात्मा का दर्द आत्मा होना | साधारण जीव और ब्रह्मज्ञानी में इतना ही अन्तर है कि ज्ञानी अपनी बुद्धि , तर्क एवं ज्ञान के द्वारा इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि “ जीवो ब्रह्मैव नापारः ” अर्थात् जीव ब्रह्म ही है कोई दूसरी वाले हिन्दी साहित्य में रहस्यवाद और नहीं । इस प्रकार वह अद्वैतवादी की श्रेणी में आसान है । रहस्यवादी कवि बुद्धि , तर्क एवं ज्ञान का आश्रय उसके विभिन्न रूप न लेकर भावुकता और कल्पना के सहारे उस शक्ति में अपनी आत्मा को विलीन कर देना चाहता है । उस  समस्त सृष्टि में , कण – कण से अदृश्य सत्ता का सौन्दर्य  दृष्टिगोचर होता है , उससे वह अपना व्यक्तिगत सम्बन्ध स्थापित करता । महादेवी वर्मा ने रहस्यवाद की  परिभाषा देते हुए लिखा है , “ इस प्राकृतिक अनेकरूपता के कारण एक मधुरतम व्यक्तित्व का आरोपण कर उसके निकट आत्म – निवेदन कर देना , इसका दूसरा सोपान बना , जिसे रहस्यमय रूप के कारण रहस्यवाद का नाम दिया गया । ” डॉ ० रामकुमार वर्मा रहस्यवाद को परिभाषा देते हुए कहते हैं- ” रहस्यवाद जीवात्मा की उस अंतर्निहित प्रवृत्ति का प्रकाशन है , जिससे वह दिव्य और अलौकिक शक्ति से अपना शांत और निश्चल सम्बन्ध जोड़ना चाहता है । ”
रहस्यवाद के दो प्रकार हैं । जब भावना के आधार पर जीव और ब्रह्म की एकता का प्रतिपादन होता है , तब रहस्यवाद का जन्म होता है , इसे भावात्मक रहस्यवाद कहते हैं । इसके प्रतिकूल जब अप्राकृतिक जटिल अभ्यासों द्वारा अव्यक्त सत्ता के साक्षात्कार का विधान होता है , तव साधनात्मक रहस्यवाद का जन्म होता है ।
हिन्दी कविता में रहस्यवादी रचनायें प्राचीन काल से ही विद्यमान हैं । भक्तिकाल में कबीर और जायसी की रचनाओं में रहस्यवादी संकेत पर्याप्त मात्रा में पाए जाते हैं । प्राचीनकाल में तान्त्रिको योगियों तथा नाग पंथियों में भी रहस्य साधना की प्रवृत्ति थी , परन्तु उनकी साधना साम्प्रदायिक रूढ़ियों पर आधारित होती थी , इसलिए इन्हें काव्य के क्षेत्र में महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त नहीं हुआ ।
कबीर का ज्ञान – प्रधान रहस्यवाद साधनात्मक भी है और भावात्मक भी । कबीर योगियों तथा अद्वैतवादियों से पूर्णत : प्रभावित थे । उन्होंने साधनात्मक रहस्यवाद पर अधिक बल दिया । इडा पिंगला , सुषुम्ना , कुण्डलिनी , षट्चक्र , सहस्र दल कमल , सहसा ब्रह्मरंध्र आदि यौगिक शब्द या प्रतीको द्वारा साधना के मार्ग की ओर संकेत किया है । कबीर में स्वाभाविक रहस्यवाद वहाँ है , जहाँ परमात्मा से सीधा सम्बन्ध स्थापित करती हुई आत्मा अलौकिक आनन्द का अनुभव करती है । आनन्द अनिर्वचनीय होता है । जिस स्थिति में पहुंचकर रहस्यवादी अपने आनन्द का आभास देता है , वह सामान्य व्यक्ति के लिये रहस्य ही बनी रहती है , कबीर ने इस स्थिति के लिये कहा है –
हेरत हेरत हे सखी , रह्या कबीर हिराय ।
बूंद समानी समद में , सो कत हेरी जाय ।।

आनन्द की अत्यधिक तीव्रता के समय का चित्र देखिये –
गगन गरजि बरसै अमी , बादल गहर गम्भीर ।
चहुँ दिसि दमकै दामिनी , भीजै दास कबीर ॥

जायसी का रहस्यवाद प्रेम – प्रधान है । जायसी का रहस्यवाद हृदय को प्रभावित करता हैं कबीर का बुद्धि हो । जायसी के रहस्यवाद में अनुभूति की तीव्रता अधिक है । प्रेम की पीर का जैसा मर्मस्पर्शी रूप जायसी के पद्मावत में मिलता है वैसा साहित्य में अन्यत्र दुर्लभ है । जायसी का रहस्यवाद “ सर्व खल्विदं ब्रह्म ” के सिद्धान्त पर आधारित था । वे जगत् के समस्त उपकरणों में उसी रहस्यमयी अव्यक्त शक्ति की ज्योति देखते थे-
रवि ससि नखत दिपहिं ओहि जोति ।
रतन पदारथ , मानिक मोती ।
जहँ जहें विहँसी सुभावहु हँसी ।
तहँ तहँ छिटकी जोति परगसी ।।
नयन जो देखा कमल भा , निर्मल नीर शरीर ।
हंसत जो देखा हंस भा दसन जोति नग हीर ।।

मलिक मुहम्मद जायसी के पश्चात् प्रेममार्गी शाखा के उस्मान , शेख , नबी , कासिम शाह और नूर मुहम्मद आदि कवियों में भी इसी प्रकार की रहस्य भावना दृष्टिगोचर होती है ।
आधुनिक काल में भी रहस्यवाद की उस पुरातन प्रवृत्ति के दर्शन होते हैं , परन्तु अन्तर इतना है कि यह रहस्यवाद कबीर और जायसी की परम्परा से न आकर अंग्रेजी और बंगला साहित्य से आया । रवीन्द्रनाथ टैगोर की ‘ गीतांजली ‘ पर जब नोबेल पुरस्कार मिला तो हिन्दी में रहस्यवादी रचनायें लिखने की बाढ़ – सी आ गई । परन्तु समय के प्रवाह और आलोचकों के प्रवाह के कारण वे शीघ्र ही साहित्य क्षेत्र में लुप्त हो गए । अब केवल गिने – चुने कवि ही रहस्यवादी कवि समझे जाते हैं , जिनमें जयशंकर प्रसाद , पंत , निराला तथा महादेवी वर्मा आते हैं । इनमें प्रसाद और निराला का रहस्यवाद दार्शनिक रहस्यवाद कहा जाता है और महादेवी का भावात्मक । प्रसाद जी ने कामायनी के आशा सर्ग में विराट् प्रकृति के मूल में किसी परम रमणीय अव्यक्त सत्ता की कल्पना की है-
हे अनन्त रमणीय ! कौन तुम यह यह मैं कैसे कह सकता ।
कैसे हो ? क्या हो ? इसका तो , भार विचार न सह सकता ।
X X X X X X X X X X X X X X X
सिर नीचा कर जिसकी सत्ता , सब करते स्वीकार यहाँ । सदा मौन हो प्रवचन करते , जिसका , वह अस्तित्व कहाँ ?

पन्त जी प्रकृति के उपकरणों में किसी अदृश्य सत्ता के प्रबल आकर्षण का अनुभव करते हैं , जैसे उन्हें कोई आमन्त्रण दे रहा है-
न जाने नक्षत्रों से कौन , निमन्त्रण देता मुझको मौन ।।

पन्त जी का रहस्यवाद जिज्ञासांमूलक है , कभी – कभी अनन्त की जिज्ञासा में वे लिखते हैं-
            मैं चिर उत्कण्ठातुर ।
जगती के अखिल चराचर , यों मौन मुग्ध जिसके बल ।।

महाकवि निराला में अव्यक्त सत्ता से सम्बन्ध स्थापित करने तथा उसमें अद्वैत की भावनाओं से मुक्त रहस्यवाद मिलता है । कबीर का निर्गुणवाद निराला जी में भी मिलता है-
पास हीरे , हीरे की खान खोजता कहाँ और नादान ।
X X X X X X X X X X X X X

एक स्थान पर वे स्वयं उस शक्ति से प्रश्न कर बैठते हैं
— कौन तम के पार ? रे कह ।

परिमल में संगृहीत ” तुम और मैं ” कविता में कवि ने उस अव्यक्त शक्ति से इसी प्रकार के अनेक सम्बन्ध स्थापित किये हैं –
तुम शुद्ध सच्चिदानन्द
और मैं मन मोहिनी , तुम प्राण मैं काया ।।
X X X X X X X X X X

तुम पथिक  दूर के श्रान्त और मैं बाट जोहती आशा । तुम भव सागर दुस्तर , पार जाने की मैं अभिलाषा ।।
X X X X X X X X X X X X X
           तुम नभ हो मैं नीलिमा । तुम शरद काल के बाल इन्दु , मैं हूँ निशीथ मधुरिमा ।। X X X X X X X X X X X X
तुम रण ताण्डव उन्माद नृत्य , मैं मधुर – मधुर नुपूर ध्वनि ।
तुम नाद वेद ओंकार सार , मैं कवि शृंगार शिरोमणि ।।

महादेवी जी में भावात्मक रहस्यवाद की प्रधानता है । वे अव्यक्त के प्रति रागात्मक सम्बन्ध स्थापित करने के लिए लालायित हो उठती हैं । एक स्थान पर उस अलौकिक सत्ता के मिलने की अनुमति के आनन्द का वर्णन करती हुए कहती हैं –
चित्रित तू , मैं हूँ रेखा क्रम , मधुर राग तू , मैं स्वर सरगम ।
तू असीम , मैं छाया का भ्रम , काया छाया मैं रहस्यमय ।।
प्रेयसि प्रियतम का परिचय का ,
तू मुझ में प्रिय फिर परिचय क्या ?

वे अपने लघुतम जीवन को उस असीम और अदृश्य का सुन्दर मन्दिर मान लेती हैं । उनकी श्वासें अपने प्रिय का अभिनन्दन करती हैं और नेत्र , पाद्य समर्पित करते हैं-
       क्या पूजा क्या अर्चन रे
उस असीम का सुन्दर मन्दिर मेरा लघुतम जीवन रे । मेरी श्वासें करती रहती , नित प्रिय का अभिनन्दन रे ।। पद रज को धोने उमड़े आते , लोचन में जल कण रे । अक्षत पुलकित रोम मधुर , मेरी पीड़ा का चन्दन रे ।।

अपने रहस्यतम प्रियतम से मिलने के लिए अनेक बार श्रृंगार किया , प्रतीक्षा की , परन्तु सब व्यर्थ । सहसा वे कह उठी , विरहानुभूति का कैसा सुन्दर चित्रण है-
   जो तुम आ जाते एक बार कितनी करुणा कितने संदेश पथ में बिछ जाते बन पराग |
गाता प्राणों का तार – तार अनुराग भरा उन्माद राग |
     आँसू लेते वे पद पवार !
हँस उठते जल से आर्द्र नयन धुल जाता ओठों से विषाद |
छा जाता जीवन में बसन्त लुट जाता चिर संचित विराग , आँखें देतीं सर्वस्व वार ।

श्रृंगार किया , परन्तु श्रृंगार देखकर भी वह रहस्यमय प्रसन्न न हुआ –
शशि के दर्पण में देख – देख मैंने सुलझाये तिमिर केश ।
गूंथे चुन तारक पारिजात अवगुंठन कर किरणे अशेष ।
क्यों आज रिझा पाया उसको मेरा अभिनय श्रृंगार नहीं ।

महादेवी अपने प्रिय को चिरन्तन स्वीकार करके अपने को क्षण – क्षण नवीन सुहागिनी अनुभव करती हैं –

प्रिय चिरन्तन हैं सजनि , क्षण – क्षण नवीन सुहागिनी मैं ।

परन्तु उस चिरन्तन प्रियतम का सानिध्य जीवन में कब हो पाया , जब हुआ भी तो लज्जा के कारण कुछ कह नहीं सकी-

इन ललचाई पलकों पर , पहरा जब था वीड़ा का ,
साम्राज्य मुझे दे डाला उस चिन्तन ने पीड़ा का ॥

प्रियतम को पत्र लिखने की भी आशा है , परन्तु उस अव्यक्त प्रियतम तक संदेश को कैसे भेजें-

   कैसे संदेश प्रिय , पहुँचाती । दग जाल की नित मसि है अक्षय मसि प्याली झरते तारक द्वय ।।
पल पल के उड़ते पृष्ठों पर सुधि से लिख श्वासों के अक्षर ।
मैं अपने ही बेसुधपन में , लिखती हूँ कुछ , कुछ लिख जाती ।।

विरह की अनुभूतियों के चित्रण में महादेवी जी मीरा के अधिक निकट पहुँच जाती हैं । उनके काव्य में अनन्त विरह है । यह भावना ‘ विरह का जलजात जीवन ‘ , ‘ मैं नीर भरी दुःख की बदली ‘ या ‘ प्रिय सांध्य गगन मेरा जीवन ‘ आदि पंक्तियों में स्पष्ट हुई हैं । निःसन्देह रमणीय रहस्यवादी काव्य का महादेवी जी प्रतिनिधित्व करती हैं । आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने महादेवी जी के विषय में लिखा है , “ छायावादी कहे जाने वाले कवियों में महादेवी जी ही रहस्यवाद के भीतर रही हैं । अज्ञात प्रियतम के लिए वेदना ही उनके हृदय का भाव केन्द्र है , जिससे अनेक प्रकार की भावनायें छूट – छूट कर झलक मारती हैं । ”

सारांश यह है कि प्राचीन काल में कवियों ने आत्मा और परमात्मा के सम्बन्ध में लिखा है और वैसे ही उन्होंने साधना भी की , परन्तु आधुनिक काल के रहस्यमयी कवि साधना और सच्ची अनुभूति से कोसों दूर हैं । उनके मन में कुछ है , वाणी में कुछ और लेखनी कुछ और ही लिखती है । जब तक आन्तरिक और बाह्य भावनाओं का सामंजस्य न हो तब तक कवितायें पाठकों को प्रभावित नहीं कर सकतीं ।

निराला और महादेवी जी के अनुकरण में अनेक कवि कुछ कठिन शब्दों के आवरण में ऐसा ही कह जाते हैं , जिनसे उनकी अतृप्त वासना ही परिलक्षित होती है । न सभी प्रसाद और कबीर बन सकते हैं , न महादेवी और निराला । अतृप्ति की दशा कविता लिखने की प्रेरणा दे सकती है , परन्तु उनको आत्मा – परमात्मा के आवरण में आवृत्त करके रहस्यमय अर्थ ढूँढना कोरी भावुकता है । रहस्यमयी रचनाओं का युग समाप्त – सा होता जा रहा है , नये वाद और नई प्रवृत्तियाँ साहित्य के क्षेत्र में आ चुकी हैं ।||